Тюркское почитание верховного Божества - Неба - Тенгри (Тангра, Тангьыр
и т.п.) сохранившись, дошло до современных тюркских племен через
гуннскую эпоху.

Его имя тувинцы произносили как дээр, хакасы - тигир, шорцы - тегри,
полинезийцы -тангароа, якуты -тангара (таныр), шумеры - dingir, чуваши -
тура, караимы - тары, татары и башкиры - тэнре, турки - танры,
азербайджанцы - танры и т. д.
Верховный бог тюркского пантеона, которого балкарцы и карачаевцы
называли "Уллу Тейри"(Олы Тэнри - по-татарски), руководил ходом всей
жизни, давал счастье и посылал беды, невзгоды и наказания, управлял
погодой, громом, молнией, ветром и дождем, обеспечивал богатые урожаи,
хороший приплод скота и т.д. У предков казанских татар Верховному Тенгри
подчинялись еще 16 помощников.
В жертву Небу-Тенгри приносили баранов, коней и других животных, это
сопровождалось возлияниями кумыса, айрана, молока, мясного бульона
(шорпа, шулпа, чорба).
Из тюрков - бельтиры, алтайцы, тувинцы, качинцы - даже в начале
двадцатого столетия устраивали специальные моления Небу - Тенгри.
Тюрки появляющуюся на небе радугу воспринимали как "пояс Неба", "пояс
Тенгри", "меч Тенгри": у хакасов - "тигир куры", у алтайцев - "тэнэрэ
куры" и т.д.
При виде первой весенней радуги балкарцы и карачаевцы молились и просили
благополучия. Даже в современной Турции в провинции Малатья при первых
звуках грома турки по больным местам проводили чем-нибудь металлическим
-дабы избавиться от болезней.
Почитание священных гор, характерное для древних тюрков, было и у
хакасов, и у алтайцев, и у тувинцев, и у шорцев.
Для тувинцев "Отюкен" - хребет в Верховьях Большого Енисея - считался
женским божеством (возможно, вследствие тюркского матриархата), у тюрков
Второго Каганата он считался родиной и покровителем, там же у них
располагался политический центр и ставки.
Уйгурам и саларам обязана своим названием тянь-шаньская гора высотой
6595 метров - гора "Хан Тенгри". Кыргызы центром своего этногенеза
считают Притяньшанье - ТЕНИР-ТОО.
Среди всех групп сибирских татар и тувинцев существует древний обычай
почитания огня, так например, запрещается плевать на огонь, Огонь также
рассматривался как очищающее средство, поэтому во время эпидемий и т.п.
сибирские татары прыгали через огонь.
Гагаузы, алтайцы, чуваши, булгары, кумыки и другие тюркские народы
совершают различные магические обряды при первой в году молнии.
Балкаро-карачаевцы, как и другие тюрки, зажигают при этом большие костры
и прыгают через них. Поклонение молнии у крымских татар выражалось в
проводимых вокруг костра играх и прыганиях через огонь.
Бельтиры и качинцы во время проводимого летом праздника "Тигр тайи",
который сопровождается жертвоприношением (баранов), на горе возле
священных берез разжигают два больших костра, на один из которых плещут
несколько капель араки.
В призваниях алтайских шаманов "кут" встречается в значении духа.
Понятие "кут" ("кот") есть и у казахов, башкир, казанских татар. В
понятии тувинцев "кут" - душа, положительная жизнетворная сила, в то
время как у якутов "кут" одна из душ. У теленгитов и сибирских татар
сохранилось верование в преследующий древнетюркский дух Натигай
(Нацагай), который проявляется в виде зигзагообразной молнии,
сопровождаемой сильным громом. Тюрки-кыпчаки также верили в Натигай, о
чем сообщал и итальянский путешественник Марко Поло.
Магия тюрков касалась так же и растений. Поволжские и сибирские татары и
алтайцы считали, что рябина и можжевельник обладают магической силой. У
сибирских татар почитаемыми Деревьями были береза, сосна, отличавшиеся
большой высотой и т.д., у балкарцев же и карачаевцев - большие одинокие
сосны, дикие груши. В северном Дагестане, недалеко от Варочана, бывшей
столицы гуннов, стоял огромный дуб, который гунны считали священным.
Кстати, американские индейцы также поклонялись дубу.
Карачаевцы младенца, у которого еще не прорезались первые зубы, не
подносили близко к зеркалу и не поднимали его выше человеческого роста.
Молодую предупреждали о том, чтобы она не оставляла детское белье на
ночь во дворе. Обычно первую собственную рубашку и волосы от первой
стрижки младенца хранили до возмужания. Первые волосы ребенка стригли до
того, как ему исполнялся год. Для предохранения волос от сглаза
проводили магическое действие, при котором к волосам на висках
прикрепляли комочки теста или пчелиного воска. Для снятия порчи
заставляли ребенка смотреть на проточную воду - Кубань.
Тюрки-кыргызы также при любых заболеваниях лечили водой и, если у этого
недуга есть хозяин, прибегали наряду с лечением к шаманизму,
ясновидению... От некоторых обдавали больного паром (подносили к лицу
различные раскаленные железные предметы и окатывали водой), потом били
чашей по ведрам и несколько дней поили водой ( журнал "ТЮРКСКИЙ МИР",
№1,. 1991, апрель, г.Баку, статья "Из древней истории киргизов", автора
Белека Султанбекова, стр. 36).У карачаевцев бесплодным женщинам натощак
предлагали пить воду, принесенную в ночь на новолуние кем-либо из
первородных мужчин из желоба мельницы, расположенной у семи дорог; при
бесплодии так же к ветвям почитавшихся деревьев привязывали лоскутки
материи от одежды мужчины или женщины". Местные муллы-эфенди считались
специалистами и по лечению душевных заболеваний, они брали воду из
девяти родников, клали туда "курум", сажу от очага, и давали пить."
Среди карачаевских эфенди встречались турки, казанские татары,
дагестанцы" ("КАРАЧАЕВЦЫ", стр. 272). Эфенди-муллы применяли и
доисламские исконно тюркские магические действия. У карачаевцев магия
слова и надписи занимала очень важное место. С термином Тенгри возможно,
связано происхождение японского духа гор и лесов - "Тенгу".
Г.Д.Давлетшин (Домонгольский период Х- нач. XIII вв., Казань, 1990,
стр.58) "По представлению булгар, даже цвет Тенгре (голубой, белый,
светлый) имел оберегающую силу". Древними тюрками также почиталось
божество "Йер -Су" (Земли и Воды), это сохранилось даже у тюрков,
принявших ислам, так у кыргызов это - "Жер-Суу". Умай - женское
божество, которое упоминается и в древнетюркских рунических надписях.
Умай до сих пор почитается и у шаманистов Алтая.
У среднеазиатских киргизов ребенка с родимыми пятнами считали
счастливым, ибо это - "следы Умай". В честь тюркского вождя Тоньюкука
появилась руническая надпись "Небо (т.е. Тенгри"), богиня Умай,
священная Родина ("Йер-Су") - они даровали нам победу". Почитание Умай
(Ымай) существовало у телеутов, бельтиров, качинцев, сагайцев,
кумандинцев, шорцев, черневых татар (северных алтайцев). И плюс к тому
же, тувинцы, бельтиры, сагайцы и шорцы знали также и "Кара Умай".
Шаманы у телеутов, хакасов, обращаясь к "Умай", призывали ее как огонь;
у киргизов культ огня иногда сливается с культом покровительницы детей
Умай. До сих пор у киргизов сохранилось выражение "Да поможет тебе
матерь Умай!"
Изучая культуру и быт кочевников Юго-Восточной Европы 8-9 веков,
С.А.Плетнева выделила целый ряд языческих амулетов, отражающих и
мировоззрение. Среди них особенно интересны связанные с культом Тенгри и
Солнца (кстати, ворота сельских домов казанских татар часто украшаются
символическим изображением Солнца). Так же в поверьях и обычаях тюрков
мы находим и почитание Воды. Алтайцы, например, верили, что существует
Дух-Хозяин Воды "Суу-Эззи", в жертву которому они приносили коня. У
крымских татар с наступлением сумерек не принято набирать воду из
колодца, а если возникла неотложная необходимость, то, прежде чем
набрать воду, спрашивали разрешения у Хозяина Воды. Крымские татары
верили также в "сув анасы" (мать воды); балкарцы ее называли "суу
анасы", казанские татары - "су анасы" и т.д.В памяти сибирских татар,
несмотря на ислам, сохраняется представление о древнетюркском божестве
Умай (Ымай). В представлении сибирских тарских татар Умай - это духовное
начало, находящееся в человеке и поддерживающее его физические и
духовные силы; а шорские и тобольские татары понятие Умай отождествляли
и с пуповиной ребенка; в древнетюркском же языке понятие "Умай" имело
следующие значения:1) послед, детское место, чрево матери; 2)имя самой
богини.
Тарские татары считают, что Умай находится в теле человека всю жизнь. По
мнению же кумандинцев Умай появляется вместе с зарождением ребенка в
утробе матери и охраняет младенца и после рождения, и в детском
возрасте, и в течении всей жизни. Бельтиры Аскизского района Хакасии
словом "Умай" называли душу ребенка примерно до трех лет (интересно, что
до трехлетнего возраста в японских семьях "не обращают" внимания на
действия ребенка, и лишь начиная с трех лет берутся за его обучение и
воспитание), а начиная с трех лет, душа человека уже именовалась "кут".
Сибирские татары против болезней, злых духов, молний и грома носили
амулеты из медвежьих "клыков и когтей; красоту же и здоровье девушек,
берегли разноцветными лентами и бусами, а против сглаза детей ставили на
лбу ребенка пятно сажи. "Обереги" сибирских татар чаще всего голубого
цвета: шарообразные стеклянные пуговицы, кристаллы медного купороса и
т.д. Как обереги использовались различные железные предметы, амулеты из
ежовых игл, волчьих и рысьих когтей, змеиные бусины нанизанные в цепочку
чесночные дольки, раковины каури, обрубок веточки рябины с тремя
ответвлениями (символ древа Земли!), которые подвешивались к люльке. В
защите от сглаза и злых духов к волосяному покрову вокруг темени ребенка
лепили комочки смолы, а из волчьей шерсти заплетали косички и вместе с
просверленной овечьей косточкой (бабкой) и когтями привязывали к
перекладине колыбели, рядом с изголовьем ребенка. Если у ребенка
появлялась болезнь "ветряная волчанка", то ее лечили смачиванием водой,
в сосуд с которой клали волчью косточку (альчик). Заболевшего ребенка
карачаевцы протаскивали несколько раз через пасть или под шкурой волка;
после выполнения обряда кусочек шкуры и косточку из волчьей пасти
подвешивали к колыбели. Иногда вместе со шкурой использовали
просверленную волчью косточку - альчик; знахарка при этом произносила
"ауруунгу, кьоркьуунгу да ма бу алсын" ("Пусть это заберет все твои
болезни и страхи").
По отношению к девочкам практиковался ритуал протаскивания через
специальные отверстия, вырытые у возвышенной местности (джер кепюр).
Карачаевцы считают, что в доме обитают: байчы, юй иеси ("хозяйка дома" -
домовая), юй биче ("старшая дома"), чачлы ("волосатая"), в воде жер-су
анасы ("мать воды"), в лесу - агач киши.
Для "чачлы" оставляли пищу у очага. Длинноволосую покровительницу
"чачлы", которая может принести счастье, можно было подчинить, отрезав у
нее волосы.
У имеющих общее булгарское, с карачаевцами происхождение казанских татар
видны похожие представления с преобладающим материнским культом: ей
анасы - мать дома, су анасы - мать воды, кое анасы - мать колодца, жил
анасы - мать ветра, басу анасы - мать возделываемого поля и т.д.
Земле покровительствовал дух Земли, который был известен и у башкир, и у
карачаевцев и балкарцев, и у казанских татар и т.д. Прежде чем строить
дом, кошару, на пастбище устроить загон для скота и т.п., карачаевцы и
балкарцы на выбранном месте оставляли на ночь чашу с молоком, посвящая
ее в Жер Тейри и Жер Иеси (Хозяину места). Выбранное место считалось
одобренным Тейри, если молоко в чаше к утру не убывало, а если убывало,
то, конечно же, следовал противоположный вывод.
Да, мы можем сказать, что воззрения тюрков были многообразны, подобно
цветам радуги, но в то же время они имели единство происхождения, как
сами разноплеменные тюрки, которые, если решительно выразиться, имели
свою общую "национальную" религию, подобно Синтоизму японцев.

Айрат ГАЛИМЗЯНОВ